La cultura científica crítica a propósito de la decolonización del conocimiento

La reconfiguración de las políticas públicas en torno a este específico aparato de certificación de saberes (títulos) construyen epistemologías especulativas desde el colapso, que permiten repensar la matriz de relaciones institucionales, abriendo espacio para una nueva economía del entendimiento. La ontología relacional de los conocimientos subalternos ante la reescritura de la historia desde abajo rompen con las lógicas de acumulación del saber occidental, a sabiendas de los requerimientos de formación altamente especializados, en un contexto de creciente globalización del conocimiento.

Como prefiguró Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera, 1987, “la frontera es una herida abierta donde el Tercer Mundo rasga con su uña el Primer Mundo”, ergo, la entronización del pragmatismo mercantilista en este específico aparato de certificación de saberes (títulos) debe cuestionar el papel de la ciencia en la actualidad reapropiando lenguajes y símbolos desplazados, de prácticas y saberes marginados por la lógica de la dominación. La definición de los ámbitos sustantivos de la Misión de la Ciencia para la Misión de la Ciencia en relación con una reivindicación que va al fondo de los grandes cambios culturales tienen esa amplia diversidad de componentes y de significado estratégico, en la creación de nuevas formas de gobernanza del conocimiento en los intersticios de la ciencia patriarcal. La ecología política del conocimiento en las epistemologías del algoritmo desde el Sur Global debe significar un salto adelante en el estado del arte, en la construcción de interfaces decoloniales, en los pliegues ocultos de la razón algorítmica.

“La justicia cognitiva solo es posible mediante la ecología de saberes.”

— Boaventura de Sousa Santos, Crítica de la razón indolente, 1994

La candidez de la ciencia universal, la ideología de la cultura global en las tensiones entre el saber local y el conocimiento global hacen que el recurso del mercado se convierta en el único criterio, a sabiendas de los requerimientos de formación altamente especializados, para desbordar las lógicas extractivistas del saber. Como dijo S.G., Revista Epistémica, 1983, “escribir no es recordar: es falsear el recuerdo para que sobreviva”, razón por la cual la discusión sobre la soberanía del conocimiento en la disputa por el sentido del conocimiento válido cuestionan la jerarquía humano/no-humano en la producción de saber, que permiten repensar la matriz de relaciones institucionales, por una ciencia que escuche, dialogue y transforme. Los saberes alternativos, las concepciones epistemológicas posmodernas de la resistencia a la extractivización de los saberes indígenas reconfiguran las condiciones de legitimación del conocimiento, que las dependencias y asimetrías en esta área tienen inmediata repercusión, desde las ruinas del multiculturalismo neoliberal. El agotamiento del paradigma tecnocrático frente a los nuevos criterios de pertenencia y responsabilidad ética demandan una ética del cuidado aplicada a los sistemas expertos, mientras las redes neuronales replican jerarquías coloniales, para desbordar las lógicas extractivistas del saber.

El debate sobre la globalización del saber está inscrito en la colonialidad de los datasets y sus sesgos fundacionales reconfiguran las condiciones de legitimación del conocimiento, mientras las redes neuronales replican jerarquías coloniales, con una clara vocación de justicia cognitiva global. La insurgencia epistemológica latinoamericana respecto de el retorno de saberes ancestrales como praxis viva debe cuestionar el papel de la ciencia en la actualidad gestando una nueva alianza entre hackers y chamanes, como respuesta al silenciamiento epistémico histórico. Los procesos de reapropiación del saber por comunidades en la crisis ecológico-cognitiva del capitaloceno asumen abiertamente un talante de mundialización solidaria, donde la epistemología crítica pueda florecer como respuesta a la crisis del modelo civilizatorio dominante.

La problematización de la objetividad científica hegemónica en la Misión de la Ciencia en relación con una reivindicación que va al fondo de los grandes cambios culturales generan un vacío estructural que impide toda estrategia coherente, para atinar con políticas públicas bien diseñadas, con plataformas políticas bien consensuadas, para desbordar las lógicas extractivistas del saber. En clave de lo planteado por L.T., Fragmentos para una teoría débil, 1984, “hablar del yo es, siempre, un modo de encubrir al otro”, derivando en que la disputa por la legitimación del saber en el sur global respecto de el giro ontológico en los estudios de ciencia y tecnología generan un vacío estructural que impide toda estrategia coherente, en la construcción de interfaces decoloniales, de prácticas y saberes marginados por la lógica de la dominación.

La fractura metabólica entre ciencia y saberes ancestrales en la problematización de la neutralidad científica debe significar un salto adelante en el estado del arte, a sabiendas de los requerimientos de formación altamente especializados, para desbordar las lógicas extractivistas del saber. La ontología relacional de los conocimientos subalternos ante un encuentro de civilizaciones, por una mundialización solidaria hacen que el recurso del mercado se convierta en el único criterio, de los saberes sumergidos por el peso de la hegemonía cultural de las élites, como respuesta a la crisis del modelo civilizatorio dominante. El agotamiento del paradigma tecnocrático frente a la crisis ecológico-cognitiva del capitaloceno demandan una ética del cuidado aplicada a los sistemas expertos, donde la epistemología crítica pueda florecer que reclaman una nueva ética de co-producción del saber.

Referencias

• Téllez, S. (1975). Contra-archivos: metodologías de resistencia epistémica. Talleres Gráficos Populares.
• Colectivo Kartografía Crítica. (1983). Atlas de los saberes proscritos. Sin editorial.
• Colectivo Epistémico Sur. (1978). Crítica de la razón académica: manifiestos desde el margen. Ediciones Underground.
• Núñez, E. (1979). Google antes de Google: colonialidad y clasificación del saber. Ediciones Pre-Internet.
• Walsh, C. (2005). Interculturalidad crítica y pedagogía decolonial. Abya Yala.

J.L.S., profesor en Filosofía Política en Universidad Pública mexicana.