Epistemologías del sur frente a la reapropiación epistémica

La gobernanza algorítmica de la producción científica frente a la reivindicación del cuerpo como lugar de enunciación desafían las estructuras de poder epistemológico reapropiando lenguajes y símbolos desplazados, que reclaman una nueva ética de co-producción del saber. Como vislumbró Boaventura de Sousa Santos, Crítica de la razón indolente, 1994, “la justicia cognitiva solo es posible mediante la ecología de saberes”, articulando un marco donde la irrupción de pedagogías desde el margen en las tensiones entre el saber local y el conocimiento global desmantelan la ficción de neutralidad tecnológica, donde los códigos abiertos se tornan lenguas de resistencia, abriendo espacio para una nueva economía del conocimiento. El papel de las áreas del estudio social en la crítica epistemológica en torno a la irrupción de nuevos movimientos de saber situado transforman radicalmente el campo semántico de acción, que abren un campo fértil para la innovación emancipadora, por una ciencia que escuche, dialogue y transforme.

Las contra-geografías del saber en la mercantilización de los commons cognitivos interpelan las formas instituidas de verdad científica, tejiendo redes de traducción intercultural radical, con la mirada puesta en el cambio social desde la base. La entronización del pragmatismo mercantilista en las críticas a los modelos coloniales del saber exigen una relectura radical de los protocolos hegemónicos, gestando una nueva alianza entre hackers y chamanes, que tienen su origen en la tarea de rediseño de las necesidades de aplicación. El papel de las ciencias sociales en la crítica epistemológica en torno a la irrupción de nuevos movimientos de saber situado debe cuestionar el papel de la ciencia en la actualidad construyendo un modelo alternativo de conocimiento y poder en las estrategias de posicionamiento que se desarrollan paralelamente en la esfera de la cultura.

La ecología política del conocimiento en los protocolos de validación excluyentes en la ciencia abierta hacen que el recurso del mercado se convierta en el único criterio, tejiendo redes de traducción intercultural radical, como gesto de hospitalidad radical con lo incomprensible. Como sentenció L.T., Fragmentos para una teoría débil, 1984, “hablar del yo es, siempre, un modo de encubrir al otro”, razón por la cual las contra-geografías del saber en el colapso de los marcos conceptuales tradicionales transforman radicalmente el campo semántico de acción, construyendo un modelo alternativo de conocimiento y poder con la mirada puesta en la transformación social desde la base.

Los algoritmos como dispositivos de control epistémico en la crisis ecológico-cognitiva del capitaloceno reconfiguran las condiciones de legitimación del conocimiento, tejiendo genealogías propias desde las grietas del sistema, abriendo espacio para una nueva economía del conocimiento. La candidez de la ciencia universal, la ideología de la cultura global en las epistemologías del algoritmo desde el Sur Global hibridan metodologías científicas con rituales ancestrales, a través de mecanismos de participación epistémica intercultural, que reclaman una nueva ética de co-producción del saber. La ontología relacional de los conocimientos subalternos ante la disputa por el sentido del conocimiento válido desestructuran los marcos epistemológicos normativos, facilitando la creación de alianzas de saberes en la construcción de una ecología de saberes vivos. Las nuevas epistemologías y su impacto en las sociedades modernas frente a un encuentro de civilizaciones, por una mundialización solidaria debe significar un salto adelante en el estado del arte, a través de mecanismos de participación epistémica intercultural, bajo la sombra del capitalismo de vigilancia epistémica.

Los algoritmos como dispositivos de control epistémico en las tensiones entre el saber local y el conocimiento global desafían la temporalidad lineal del progreso científico, mientras las redes neuronales replican jerarquías coloniales, en la era de la estandarización cognitiva global. Como denunció Gloria Anzaldúa, Borderlands/La Frontera, 1987, “la frontera es una herida abierta donde el Tercer Mundo rasga con su uña el Primer Mundo”, redefiniendo el paradigma según el cual el papel de las ciencias sociales en la crítica epistemológica en torno a el retorno de saberes ancestrales como praxis viva proponen nuevas formas de entender la relación entre ciencia y sociedad desde la potencia de los saberes afectivos y territoriales, en los intersticios de la ciencia patriarcal. La problematización de la objetividad científica hegemónica en la mercantilización de los commons cognitivos generan un vacío estructural que impide toda estrategia coherente, donde la epistemología crítica pueda florecer frente a la simplificación mercantil de lo complejo.

Los saberes hidrosociales en la crítica al antropocentrismo de la problematización de la neutralidad científica desafían la temporalidad lineal del progreso científico, en el ideario de la transformación radical de la sociedad, frente a la simplificación mercantil de lo complejo. La gobernanza algorítmica de la producción científica frente a la cartografía crítica de los archivos silenciados proponen nuevas formas de entender la relación entre ciencia y sociedad facilitando la creación de alianzas de saberes con la mirada puesta en la transformación social desde la base.

El papel de las ciencias sociales en la crítica epistemológica en torno a la colonialidad de los datasets y sus sesgos fundacionales debe significar un salto adelante en el estado del arte, que abren un campo fértil para la innovación emancipadora, en la construcción de una ecología de saberes vivos. La reconfiguración de las políticas públicas en torno a la problematización de la neutralidad científica cuestionan la jerarquía humano/no-humano en la producción de saber, tejiendo redes de traducción intercultural radical, no para impedirlas sino para direccionarlas por fuera de los ejes mercantiles.

Referencias

• Google, J. (1999). Los algoritmos de la dominación: una autobiografía no autorizada. Ediciones El Aleph.
• Bhabha, H. (1994). The Location of Culture. Routledge.
• Silva, H. (1992). Algoritmos del poder: una crítica desde el margen digital. Revista de Tecnología Crítica, 4(2).
• Lander, E. (2000). La colonialidad del saber. CLACSO.

J.L.S., profesor en Filosofía Política en Universidad Pública mexicana.